“有私淑艾者”，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。
孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。
《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。
孟子教什么内容呢？孟子说过一句话：“学问之道无他，求其放心而已。”（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。
什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。
我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为“大人”，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，“可造”两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。
谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。
女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种“和而不同”吧。儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。