本期主讲：周桂钿，北京师范大学教授，中华孔子学会副会长、国际儒学院常务副院长、中国哲学史学会副会长。
讲梦，是庄子文章的一大特色。关于梦的问题，不是只有西方人会做梦、能说梦，中国人早就会做梦、说梦了，而且说得更加高明、更加深刻。据研究，殷商时代的甲骨文中就有梦字。最早的甲骨文中梦字，“表示眼球在转动”，说明“我们祖先对于人做梦曾做过仔细、认真地观察。”
从殷周以来，中国古人对梦进行了三千多年的探索。虽然积累了丰富的资料，对于科学解释梦的问题，为时还太早。汉代王充对梦进行过许多思考，作出过许多解释，限于当时的科学水平，未能令人满意。现代对于梦的解释也还有许多盲点，值得继续探讨。
庄子说梦，不是从科学角度来解释，而是利用梦来讲他对人世的看法，可谓别出心裁，意味极为深刻。庄子讲梦的问题，都是很深奥的，需要细心体会。失意者可以从中获得精神安慰，消极者也可以从中找到为自己辩护的理论根据，过于计较的人也会从中获得某种启迪。后代编撰关于梦的故事，如黄粱梦等，或多或少都受到庄子的影响。
生活总让某些人不清楚“我是谁”
在《齐物论》中，庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也。其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”
晚上做梦饮酒，醒来哭泣；梦中哭泣，醒来去打猎。在梦中，不知道自己是在做梦。梦中又有做梦的，醒来后知道是在做梦。大觉醒以后，知道这是大梦。愚蠢的人自以为是觉悟的，以为什么事情都非常明白，“这是高贵的！那是卑贱的！”这是一种严重的偏见。
孔子跟你都在梦中，我跟你说梦，也许就在梦中。这样的说法，名叫“吊诡”。什么叫吊诡？宋代王安石的儿子王雱解释说：“吊当于至理，诡异于众也。”也就是说，最深刻的道理，众人往往以为是诡辩、谬论。万世以后，会遇到一位圣人知道解释这些道理，那就像早晚见面那样。这样大圣人非常难得，如果万世出一个就不算少了。
在这里，庄子是将人生看成一场大梦，很多人稀里糊涂地过日子，如梦一般。自以为什么都明白，是非对错，高低贵贱，都分得很清楚。实际上什么都不明白，有的实际上是非颠倒，有的则是真伪混淆，他们至死也不觉悟，这一生不就是一场梦吗？庄子认为他的思想是深刻的，被无知的梦中人误解为诡辩。
我们批判庄子的说法，是否真正理解了庄子的本意呢？是否成了现代“梦中人”呢？战国末期的屈原说：“众人皆醉而我独醒。”众人皆醉，犹如梦中。要从梦中醒来，也像从醉中醒来。
如醉如梦，如何能看清世界上复杂的现象，如何能正确对待处理艰难的世事？如何才能从大梦中醒来？有一基础条件，就是继承人类所创造的全部文化成果，对世界历史有深入的理解与把握。
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庄子的意思是说，人的生活本身就像是一个梦，我们总是被限定在生活的一个角色和一种境地中不能自拔，我们也总以为我们很清楚自己在说什么、在做什么，其实我们并不真的清楚。有的人睡得很轻，入梦不久就能醒来，而有的人睡得很沉，也许一生都没有梦醒的时候。
那么是谁或者是什么让我们“入梦”的呢？在一些时候，在一种环境中，有一种强大的压力使你和许多像你一样的人做着你们不愿做的事情，因为无法摆脱，或为了生存不愿摆脱，你就和许多人便顺从着做了下去，由最初的顾虑而到最后的理所当然，这样你“入梦”了。生活中，有时也有一些引诱，让你无法忍受，于是你追随而去，难以舍弃，这样你又“入梦”了。
这就是生活，生活总是让人不能清楚地知道“我是谁”。
那么，我们怎么才能惊醒这个梦呢？那就要既能投入生活，又能超越生活。只有做到了这一点，我们才能以一个局外人的立场去用心品味身外之物，才能超脱于物欲之外。
别把“人生如梦”当成不思进取的歪理
在《大宗师》中，庄子借孔子的口说自然变化是不知不觉中不断进行的，人的生死、先后、梦醒都是物的变化过程。
大意是说：就是我(孔子)和你(颜回)恐怕都在梦中还没有醒过来吧！他(指孟孙才)表面上有痛苦的样子，其实并不伤心。孟孙才特别清醒，别人哭他也跟着哭，只是跟别人做样子。一般人常常互相讲‘我’如何如何，他怎么知道“我”就是我？你做梦变成鸟飞到天上去，或者做梦变成鱼潜入深渊。也不知道现在我们说话，是醒着，还是在梦中？碰到舒心的事还来不及笑，发笑也来不及安排，安于自然的安排而随着变化而变化，就融入了变化的大自然的浑然一体中。
真实的世界究竟是一个什么样的世界？人们总是不会满意于这样的混沌的感觉。他们总是要争个你对我错，要弄个清清楚楚明明白白。于是有了儒墨，有了是非。
庄子描写这个过程说，对这个世界来说，分辨是非的过程，就是把一个整体割裂开来的过程。正是因为这样分割世界，于是世界成了物的集合，逐渐失去了世界的本来面目和和谐状态。可悲的是，人们却把这样一种分割后的物的集合看作了世界的真实面目，并且只能局限于自己所见到的那一个部分，这就好比盲人摸象，永远以为自己所见的是正确的，却不知道自己错了，总以为自己是清醒的，却不知道自己实际在梦中。这就是我们所认为的世界，一个完全吊诡的世界，而且还是一个我们不知道吊诡的世界。
这里再次阐明“人生如梦”的思想，认为不必追求醒悟，不要刻意造作，只要顺从自然就行了。万物是变化多端的，“我”也在不断的变化过程中，因此，任何人就不必执著于“我”如何如何。
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庄子对宇宙变化的认识是非常深刻的，对一些人执著于自己的观念多有批评。按现代理论来说，他要破的是形而上学的僵化观念，提倡的是辩证法思想。这些说法，对于固执己见、僵化思维的人，是有很好的启发作用的。但对于不负责任的人，对于凡事漫不经心的人，可能以此为借口，为自己缺乏责任心作辩护。人生如梦，使一些人消极情绪加强，进取心减弱。因此，太高深的理论容易被俗人所误解，这就是庄子理论的“吊诡”特性。在某些特殊时代，文化素质很差的人，也在那里批判中国传统文化，对古人的文字没有完全读懂，一知半解，加上曲解、误解，就妄加否定，是非常典型的“吊诡”现象。因此，正确理解庄子的思想和其中的人生智慧是很重要的。
快乐每一天 杞人忧天是犯傻
在《齐物论》的最后一段说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
《庄子·至乐》载：列子旅行，在路边吃饭，看见一百岁的髑髅在草丛中。他指着髑髅说：“只有我和你知道没有生也没有死。你果然难受吗？我果然欢喜吗？种子非常神妙，得到水就长成水绵，在有水有土的地方，就长出掩盖蛙与蚌类的植物，生于土堆上就长出车前和泽泻之类，车前与泽泻得到粪土就长成乌足。乌足的根就变化成地蚕，它的叶子，变成蝴蝶；蝴蝶老了又变成虫，生长在灶下，形状像刚脱壳的，干余骨的幼虫。干余骨吐出的黏液变成斯弥，斯弥时间久了变成醋，颐辂产生于醋，黄軦生于九猷，瞀芮生于腐蠸，羊奚像竹子，却不生竹笋。老竹会生出青熊，青熊生程豹，豹生马，马生人，人又反入于机。”这里的马、人，有的说是草名。结论是“万物皆出于机，皆入于机。”
出于机是生，入于机是死。万物都是出入于机，也就是说都有生死。所谓生死，并非存亡，而是转化成别的物。人出于机，又反入于机。机是非常神妙的东西，如果称它为无，那么，人就是从无而生，再归于无。变化的基础是气，变化的原则是道。庄子死妻时，惠施去吊唁，看见庄子坐在那里，鼓盆而歌。惠施有疑问：“她与你一起住，生了孩子，一直相处到老。现在她死了，你不哭也就是了，还鼓盆而歌，不是太过分了吗？”庄子回答惠施说：“不然。她刚死的时候，我怎么会不悲哀？从头考察，本来没有她的生命，再往前，连形体都没有，再往前，气也不存在。后来产生了气，气变成形体，形体变成生命。现在死了，又变回去了，就像春夏秋冬那样变化着。在这种变化中，我在那里哭，自己觉得不理解生命。于是我就不哭了。”这也是阐述这种生命循环的观点。这里列出许多名称，现在是指什么，历代注家颇有争议，大意是肯定万物是在不断变化过程中，则是容易理解的，没有争议的。列子与髑髅说话，当然是寓言性的。就是庄子做梦变成蝴蝶，也未必是真事。庄子就是借此讲他的理论。
《至乐》另一段也讲髑髅。庄子到楚国，看见一个髑髅，髑髅突然变成头颅。庄子就问它：“你是由于贪生作了不合理的事变成这个样子？还是因为亡国被诛杀才这样的？或者有不善的行为，给父母妻子丢脸才落此下场？或者有什么冻饿的灾难才如此？还是因为你年龄的原因变成这样的？”庄子说完，就拿髑髅当枕头枕着睡觉。到了半夜，髑髅在梦中跟庄子说：“听你的谈话像是思想家，你所说的都是活人的担忧，死以后就没有这些事。你想听死以后的事吗？”庄子说：“是的。”髑髅说：“死以后，上无君王，下无臣民，也没有四季的变化，自由自在地跟着天地自然变化过日子。即使当国王，也不会比这更快乐。”庄子不相信，说：“我让管命的神恢复你的形体，给你骨肉肌肤，将你的父母、妻子、乡亲以及相识的人都返给你，你愿意吗？”髑髅说：“我怎么能抛弃国王的快乐而恢复人间的劳苦呢？”
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按庄子说的意思，人死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆。庄子认为，对于未知的事，人们没有必要去忧伤。
但一个人要故去时，亲人们大都是要哭的，当然也可不哭，但笑则是绝对不能的，如果笑，则一定会招他人臭骂的。可是，按照庄子的观点，以往我们认为人死后亲人们要哭的正常表现好像并没什么道理。
这是活人与死者的对话，主题是讲人活着不如死后快乐。这不是鼓励活人自杀，而是要消除人们对死亡的恐惧。实际上，恐惧不恐惧，死亡是免不了的。倒不如欢欢喜喜快快乐乐地过好每一天。人还未到死的时候，千万别犯杞人忧天的傻病！这一篇名“至乐”，可谓主题突出。