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慕鸿
May 11, 2005

子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。

孔子对于诚实在人追寻知识过程中的重要性在此讲得十分透彻，是国人学子所通晓的名言。老师所教导的，都明白了吗？明白了就说明白，不明白就说不明白，这才是一个有真知的人。那明明不明白却要说来头头是道的是真正的蠢人，因为被骗的恰是自己。在任何事情上，哪怕是听来最崇高最正确人人都赞赏的，如果没有真的明白它的意义，那就应该老老实实地说：我不明白！这才是一个可能走向真智慧的人。

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风林秀
May 04, 2005

推荐：子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

其实对“色难”一词有深刻印象却是来自一个小故事。老师出一个上联：色难。学生大大咧咧回答：容易。老师拍案叫绝。其实这就是一个笑话。该对联只能算诡巧，对仗工整，意思却大相径庭。色难：表示脸色难看。其实子夏对孝道的一种理解就是：尊长身体不舒服了，晚辈尽心尽力服侍，这就是孝道了。其实不然，孝道最难的是让尊亲保持和颜悦色。从古至今，这是最难做到的。现在电视里经常有这样一则小广告吧。一位在家中的老人等来儿子、女儿、孙子的若干电话，都是问寒问暖，却没有一个回家。老人叹气：都忙。其实父母需要的不是物质的满足，而是精神上的充实，正所谓天伦之乐。这一点，从古至今，做的好的也只有一人：老莱子。老莱子七十岁还装孩童在父母前面嬉戏，以娱双亲。因此老莱子能跻身二十四孝。尊亲色难，小子尚觉容易否？圣人知道“色难”不易解，故“里仁第四”再强调：父母在，不遠游，游必有方。但与“色难”相比，其蕴意稍差矣。

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慕鸿
April 28, 2005

很高兴你有留言，可否有劳你写一两个贴子和更多的读者分享呢？

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风林秀（QQ:349404350)
April 28, 2005

我能提点建议吗？我很崇尚孔孟之道的。我觉得单纯摘录没有意思，可以推荐一些关于孔子的一些趣闻轶事的。 比如有一个小故事：孔子过独木桥，对面走来一老农，肩挑一担泥，子路要求老农让孔子先过，老农说，对上我的对联你们就先过。老农的上联是：一旦（担）仲泥（重泥）拦子路？孔子与众弟子默然。 还有就是可以自己写一些有文化底蕴格言激发大家的兴趣。 我先抛一块小砖头。少年立志，七岁项橐敢为圣人师。暮年立志，七十重耳终成霸主业。 注解：都是春秋时期故事。传说老子曾化名项橐（7岁孩童）筑土城挡车，点化孔子；晋国公子重耳周游列国，70岁方立国。 (欢迎讨论）

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慕鸿
April 27, 2005

子夏曰：「博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。」

这里子夏所说很得圣经之精髓也!一切的知识,一切的智慧,一切的清明,均来自神；而一切的愚昧,一切的的迷信,一切的昏昧,均不是属神的,乃人类的罪所引发的后果。圣经告诉我们：认识耶和华是智慧的开端，就是因为神乃是智慧的源泉。始祖亚当被造时就充满了智慧，有能力管理地上的一切，因为在罪进入人类之前，他与神（智慧的本原）之间没有阻隔。那么，何谓仁德呢？圣经告诉我们，仁德的标准就是符合神之命令者。神本身即是好的定义，仁的定义，善的定义，即GOD IS GOOD。所以，由于神同是仁德与智慧的本原，所以，当一个人广泛地学习知识，坚定地追求真理，诚切地探求疑问，仔细地思考反省，那么，他离仁德就越来越近了。

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慕鸿
April 13, 2005

孔子曰：君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

孔子说，君子有九方面的考量：1）看要考虑能看清楚；2）听要考虑能听明确；3）自己的面貌要考虑现出温和亲善；4）自己对人的态度要考虑表现得亲切谦虚；5）说话要考虑很诚恳；6）做事要考虑很认真；7）有疑问要考虑不耻下问；8）发怒时要考虑后果；9）利益摆到了面前时要考虑是否是自己当得的。我的想法是，这些做人的具体要求是多么的好，同时又是多么的难啊！尤其要能够自然而然地做到，太不容易了，这必需是内在的君子修养所表现出来的君子的特色，内在若是小人，难免就会在外部显露出来。我在第三点上常做不到，心里高兴时可以做到，但有什么委屈时，脸上就现出了不开心，就不温和了。自己完全知道是错，但要改实在不容易。我常看到自己身边有朋友亲人能比较符合这几点要求，真是羡慕呀！愿每位读者朋友都在日常生活中试一试，看自己能否达到君子的要求。

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慕鸿
March 24, 2005

子曰：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

孔子的这几句话对我们有现实的意义。年青时最容易使人走坏道的就是色。一旦深陷色网，往往难以自拔，失去了大好青春，容易毁掉人的一生。成年人则要警惕不要盛气凌人，和人争竞高下，年纪大的人则要小心一个“贪”字。

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慕鸿
March 22, 2005

或曰：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。

有人问孔子，应不应该以德报怨，孔子就说，如果你以德报答怨恨你的，那怎么来报答对你有德行的人呢？所以你应该以正直去回答怨恨你的，却以德行去报答对你有德行的。孔子的想法比那种“爱憎分明”的“革命人”要高一个层次。“爱憎分明”的“革命人”是要以怨报怨，他骂我，我也骂他，他打我，我也打他，他对我卑鄙小人，我也对他卑鄙小人。孔子高一层，说，虽然他卑鄙，你却还是应当按着正当的方法去对待他，不能也和他一样卑鄙。但也不用对他好，只应该对好人好。这两种想法都是我们人的正常想法，孔子的高尚一些。但耶稣却教导说：要爱你们的仇敌，要甚至为仇敌向神祈祷。他并且给我们榜样，在我们还是罪人时为我们在十架上受死。耶稣的教导超越了我们人的局限，是来自天上的福音。该如何去做呢？请记住神验察所有的人心。

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慕鴻
February 22, 2005

子曰﹕君子成人之美﹐不成人之惡。小人反是。

孔子的這句話幾乎家喻戶曉﹐那就是君子喜歡幫助別人去成就一件美好的事情﹐比如幫助兩個有愛情的人結成婚姻﹐幫助很想上學卻有困難不能去上的小孩讀書﹐幫助行動有困難的老人家出去走一趟看看河邊景色﹐給買買菜﹐做個飯﹐等等﹐美好的事情可大可小﹐天天在我們身邊﹐順手也許就能幫人一把﹐自己量力而行﹐並不費大力﹐何樂而不為呢﹖孔子又說﹐(君子)不成人之惡﹐比如﹐有小偷要去偷東西﹐讓你幫忙望風﹐你當然不應該去幫他成就這樣的惡事。或有人讓你去幫他打人﹐殺人﹐或讓你參加虐待小動物﹐或去陷害某人﹐幫助人說謊做假證遮蓋罪行﹐許許多多的惡事可能在我們身邊發生﹐要我們去參加幫忙成就惡事﹐我們當遠離這樣的人和事。而小人則恰相反﹕別人美好的事不去幫忙﹐反而很熱心幫忙別人的壞事。

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慕鴻
February 17, 2005

孔子曰﹕益者三友﹐損者三友。友直﹐友諒﹐友多聞﹐益矣。友便辟﹐友善柔﹐友便佞﹐損矣。

交朋友在人的一生中十分重要﹐一方面﹐所謂近墨者黑﹐和沒有德性的人常常接近﹐難免自己也受了影響﹔二方面﹐往往是親近的人容易傷害自己﹐所以和無德之人走得很近﹐容易受他傷害。孔子教導說﹕有三種朋友是有益的﹕正直的朋友﹐肯諒解不棄你而去(忠誠)的朋友﹐見多識廣有知識的朋友。另有三種朋友是有害的﹕喜歡扭曲巧辯的朋友﹐善於奉承拍馬的朋友﹐不誠實很狡詐的朋友。

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慕鴻
February 14, 2005

子曰﹕君子喻于義﹐小人喻于利。

孔子教導我們﹕君子看事情是看何為義﹐即何為對何為錯﹐而小人則不然。小人看任何事情都只看自己是否有利可圖。

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慕鴻
January 28, 2005

子曰﹕知之者﹐不如好之者﹐好之者﹐不如樂之者。

孔子說﹕僅僅了解了真理的人﹐不如那愛好真理的人﹐而只是愛好真理的人﹐又不如那在真理中得到真心喜樂的人。是啊﹐有些人講起道理來一套套的﹐完全懂得這些道理﹐卻對這好的道理沒有喜愛﹐當然就不去執行了。也有比較好的人﹐不僅懂道理﹐還挺愛好道理﹐覺得應當執行﹐但執行起來比較累﹐不是最情願。那最好的一類人是既懂得道理﹐也愛好道理﹐覺得應當執行﹐並且他執行起這道理來﹐覺得在其中有很大的歡樂﹐不執行反倒不快樂了。

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慕鴻
January 21, 2005

『１４』子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。」

君子是怎樣的人呢﹖孔子又指出一點來﹕就是吃什麼都不吃太飽(顯出心裡不是貪得無厭)﹐居住也不求奢華安逸(顯出不懶惰)﹐做事情很勤奮努力(多做)﹐說話卻很謹慎(少說)﹐見到懂道理的人或讀到有道理的書﹐就好好地請教改正自己(好學而親善)﹐這樣的人就稱得上是君子了。這幾樣都是對人自己有益的﹐也完全符合聖經的教導。

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慕鴻
January 14, 2005

『８』孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」

孔子說﹐君子對這三件有敬畏之心﹕天理(聖經裡告訴我們﹐就是神的旨意)﹐在高位的官長(聖經裡也告訴我們﹐並不是這些高位之人自己有什麼值得人推崇﹐而是神允許他們來管理事務﹐維持秩序﹐所以我們應當對他們有敬畏之心)﹐以及聖人的教導。而愚昧的人因為不懂天理的存在﹐所以就對天理(神)沒有敬畏﹐又不肯尊敬官長﹐並且還藐視聖人的至理明言。

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慕鴻
January 13, 2005

『７』子游问孝。子曰：「今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。」

子游向孔子請教孝的意義﹐孔子教導說﹕今人所說的孝﹐其實只是說要給年老的父母提供生活之需(將他們養活)。可連狗和馬我們不也養活它們嗎﹖如果心裡對父母沒有一個敬字﹐那和養活狗馬有什麼區別呢﹖這裡孔子的教導也印證了聖經裡的十戒之一﹕要尊敬父母。聖經裡一語道破這一個敬字﹐不是單單給點錢﹐不是單單做點樣子﹐而是從心裡尊敬父母。一個人如果連生育自己的父母都不尊敬﹐還可能真地尊敬神或任何人嗎﹖所以﹐尊敬父母是做人的基石啊。

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慕鴻
January 12, 2005

子曰﹕“德不孤﹐必有鄰。”

就是說﹕有德的善人﹐不會是孤家寡人﹑眾叛親離的﹐而是有別的人願意成為他的朋友。如果一個人上尊君王領袖﹐下顧後輩弱小﹐旁愛兄弟姐妹﹐就是懂得“禮”這個字了﹐一個懂“禮”的人多數別人也會喜愛他﹐他自然就有親和力了。

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慕鴻
January 11, 2005

『８』子曰：「可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。」

碰到了應該和他講話的人卻沒有講﹐就可惜了﹐失去了一個可認識的朋友﹔和不應該和他講話的人去講心裡話﹐就是講錯了話﹐是失言了。智者和當講的人講話﹐不理不當講話的人﹐就是恰到好處了。這真是至理明言啊﹐要有這樣的智慧真不容易﹐但在現實生活中十分必要。

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慕鸿
January 10, 2005

子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。

孔子所說的詩(詩歌)﹑禮(道德規範)﹑樂(音樂)確實是一個人成為君子的基石。讀詩會啟發人的心向善(興)﹐學禮使一個人懂得尊敬天地﹑首領﹑父母兄弟﹑朋友師長而形成堅定的品格﹐聽音樂則使人心靈安靜。我自己個人的感受﹐是這三樣在我的生命中不可或缺。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：[君子不器] 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

"子曰：君子不器"，人不应成为特定的机械或工具。看来孔子是很早就反对人本质的异化的。一个活泼泼的生命怎应变成工具或一个"螺丝钉"呢？专业精神和团队意识都不该忘记和抹煞个人的生命和意志。工具和"螺丝钉"只是手段，而不是目的。人拼命奋斗的目的就是应该成为一个人。如果你甘心做一个别人或大众的工具，那么你也不应该让别人或大众像你一样成为工具，而是为了他们更像个人样。我们赞美"孺子牛"，但不应该过分赞美，以致人家都不好意思不一辈子做你的"孺子牛"。其实在现代社会，人人都是别人的工具，同时也是通过做别人的工具换取个人的自由。另一个角度马克思已经说了"别人的自由正是个人自由的条件"。 在"为政第二"里，孔子又提到"君子周而不比，小人比而不周"。这句话可以和"君子不器"连起来读。他说的是爱与自由。在对待人上，君子博爱而不偏袒阿私，小人偏袒阿私而不博爱。同样，在对待自己的成长上，君子要成为全面发展人而不要成为器械，小人成为一件器械而不能全面发展自己。这里"君子"、"小人"倒不必看做什么阶级意识，只是把它当作孔子赞扬什么，反对什么似乎更容易理解。因而，我相信孔子在法国大革命前就已经举起"自由、博爱"的大旗了。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」

孔子说：看一个人在干什么，看他走过的路，看他的爱好，就能看透一个人。并连续说"人焉廋哉"，是说：人还能躲到那里去呢？不用去看透别人，先看看自己吧。要认识自己，就看看自己过去的经历、现在的所为和心中的梦想吧。其实人的一生就是被过去、现在的所为和对将来的希望决定的。你还能怎么样，你还能到那里去，你还能实现什么，都这样被你自己决定了。我不禁也要"人焉廋哉"了。

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莎贝达
November 06, 2004

樊迟御。子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰，无违。」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」

<论语>在论述"孝"时，先说道"无违"，无违于礼。但要心中有敬，还不能脸色难看。否则就不是孝。 《杨注》［礼记祭仪篇］说道："孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容"。按照规矩行事、脸色好看只是外在的，要由内在的"敬"来支撑。这里的"敬"，即"深爱"也。 因此，往常说的"人不是因为美丽才可爱，而是因为可爱才美丽"似乎还没说透。应该说：人有"深爱"，才显得外表可爱、美丽。 当我们在自己所爱的人和事物面前，都会面有愉色，这时我们就是美丽的。如果我们能够博爱，深爱，恒爱，那么我们就会越来越美丽。林肯说"人到四十岁，应为自己的脸负责"，此话不虚。我们常看到有的人年少的时候很精神，到了一定的年龄却变丑了；而有的人年少的时候很不起眼，岁数大了却变得英俊漂亮了。其中的奥妙大概就是心中是否有爱的反映吧。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」

我想完全可以把《论语》中由年龄描述的个人成熟阶段那句千古名言，当成人生的六大境界来看待。 第一境界："志于学"。学什么？学习解放自己，学习规则，学习磨炼自己的性格、意志、毅力，按规则行事。让自己的主观意志和客观规律相符。这就象孩子学走路一样，需要长时间的调整，"学而时习之"。孔子这句名言提到六个十年，是说每经过一个阶段需要十年十年。现代科学已证明完全掌握一门技术，一般都需要十年。 第二境界："立"。主要意思是说一个人有了明确的人生观念，掌握了生活的基本技能，知道怎么做，并能够那样去做。一般人都理解成家立业，也可算为一个表面的标志，但不一定谁都能做到。 第三境界："不惑"。即使你确定了人生观念，掌握了基本生活技能，也成家立业了，但还会受到社会环境的各方面的影响，如果到了四十岁，你还处于犹豫徘徊时期，那一生就不会做出什么象样的事情了。四十岁，人必须坚定自己的信仰，成为事业上的专家里手，毫不犹豫地做自己想做的事情。 第四境界："知天命"。我觉得最好的标志就是安居乐业。知道自己的潜力和局限性，安心生活，安心工作，乐在其中。很多不到50岁的人说自己现在就是"安居乐业"，其实还是会受到许多外界诱惑，容易不自量力，或妄自菲薄的。 第五境界："耳顺"。一个人越能成为自己，就越能听到不同的声音。"不惑"是心不迷惑，能够坚持自己，但"耳顺"却还需要修炼。外界什么流言蜚语，谩骂诽谤，都能象大人对孩子一样一笑了之，不仅需要的是定力，更主要的是心胸和爱心。举个例子说，如果不爱自己的孩子，你对孩子无理取闹的话就不会"耳顺"。 第六境界："从心所欲，不逾矩"。这是最高境界，孔子说要到自己70岁才达到这种境界，而孔子只活了72岁。它指的是什么？是自由，是符合规则。能够把各种规则便成本能，下意识地按照规律行事。而不是一般人理解的打破束缚，完全的解放、放任自流，为所欲为。这需要经过一生的磨炼，并不是知道什么是规则，就能按规则办事。所以我现在还是认为"知易行难"。孔子说的这个境界是你已经不需要意志、毅力去控制自己，完全游刃有余了。状态是平静的，既不洋洋得意，也不勉为其难。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。」

这一句，一般被认为孔子重视人治而否定法治。其实也可以理解孔子列举了两种治国方略。对人来讲，德的要求比法的要求高。一般人都是在德的范围内被规范，犯罪的人毕竟是少数。如果对于人的所有过错，都用法来控制，实在是简单粗暴的一种弱智行为。 有的孩子爱动手打人，做家长的如果只一味地采取强制措施，不但没有效果，反而会使打人成为孩子威胁大人的一个手段，因为他知道打人是让父母生气的一个手段。只有从孩子的内心了解他打人的动机，正确引导孩子做合乎人际规范的行动，知道什么是羞耻，发掘人本身具有的隐恻之心，才能有好的效果。这样做虽然很难，但应努力去做，因为孩子不是牲畜，而是人，你也不是牲畜，是人。治理国家，提倡道德，难道不也应该这样做吗？

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「《诗》三百，一言以蔽之，曰：『思无邪。』」

《为政》中"思无邪"，正如《学而》中"巧言令色"，全是不要虚伪的意思。做学问，不能虚伪；做人，不能虚伪；做官，也不能虚伪。这是一以贯之的要求。 政治家常和"谎言"连到一块儿。有人问某名人是否愿意从政，答曰："不愿意从政，因为我不愿意撒谎"。话很偏激，但做官的的确很容易走向虚伪。特别是团体利益与个人利益冲突时，更容易如此。比如"大公无私"、"贡献"本是奴隶主的口号，井田制和税收就是例证。但当时似乎还看不出多大的虚伪，现在有些人大喊这些口号，干着假公济私的事，实在令人作呕。但凡举的旗帜和走得路是两样的政团和组织，总是不受人欢迎的。 一位经济学家说："我只说真话，否则我宁可不说"。对此，我很欣赏。但我还想加一句话是：说真话，也要"以礼节之"。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。」

如果我们出门旅行，一般都愿意跟一个导游走，并愿意付钱给他。导游为了整个旅游团的利益，要调整个别人的意志，以保证时间，保证一般人的消费水平，这大家都能理解，也能服从。但一个导游如果为了私利，不顾游客的利益和心理，一意孤行，敷衍了事，顾客肯定会不听他的。 我想这个导游就可以算是执政者（当下的领导）的原型。执政者做的是一份职业，职业的本质是服务。所以，当官的不要抱怨辛苦，因为那是你的职业，否则你就不要当官，去当兵好了。当官的工作实质是为大家服务，它服务于个人，更要服务于团体。当团体的利益和个人的利益发生矛盾时，它能维护整体的利益并将个人的损失减少到最小。但是如果当官的做事不公平，不公正，甚至假公济私，人们自然就会对他离心离德了。 当官的德是什么？真正地以人为本，真诚地服务于全体，服务于个人，做事符合规则。如果能这样，人们自然就会服从你，并象众星拱月一样团结在你的周围。 另外，补充一句是人各有志，并不是谁都想当领导。世界上出现了领导这个职业，纯粹是无可奈何之事。如果总统把国家治理得非常好，能有几个人去关心国家大事，不想享受天伦之乐的呢？

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

从<学而篇第一>的首句"人不知而不愠"，到本篇最后一句,又进了一步,叫做"患不知人也"。也就是从对别人的愤怒转到对自己的忧虑，其实是从关注自己转到关注他人。　　在本篇的首尾句中间的话中，谈了很多做人做事的道理后，指出"患不知人也"，让我们感到很自然，否则理解起来就会很难。　　模仿《论语》的开篇，做本篇的结束语吧：知人，爱人，人与人和睦，难道不是很愉快的事吗？

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November 06, 2004

子贡曰："贫而无谄，富而无骄，何如？"子曰："可也。未若贫而乐，富而好礼者也。"子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨'，其斯之谓与？子曰："赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。"

此一句，我将其意译为：对待富人，不能谄媚，最好自己能自得其乐；对待穷人，不能傲慢，最好要以礼相待。做这样的人，需要经过"切磋琢磨"一样的锻炼和修养，才能达到。懂得这些道理后，才可以学诗。　　 今天有几个能做到不谄媚，不抱怨，自得其乐的人呢？有几个真诚地以礼相待那些弱势群体的人呢？如果这些做不到，还读什么诗歌呢？这样做起来，很难，但确应该这样去磨练自己！

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莎贝达
November 06, 2004

有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」

"礼之用，和为贵"。都知道"温良恭俭让"好，但我们又在生活中难以完全做到。就是对于孩子的这种教育，也一直很尴尬。估计大家普遍的心理是：　　我希望我自己的孩子温和，但又怕孩子懦弱，相信活泼才是健康；　　我希望我自己的孩子善良，但又怕孩子受人欺负，相信恶比善有力量；　　我希望我自己的孩子恭敬，但又怕孩子缺乏自信，相信骄傲也是一种美德；　　我希望我自己的孩子节俭，但又怕孩子受苦，相信钱花了才是自己的；　　我希望我自己的孩子谦让，但又怕孩子吃亏，相信平等才是应该的。　　看来在生活中一味地"温良恭俭让"是行不通的了。有子也看到了这一点，他说："知和而和，不以礼节之，亦不可行也。" 意思是知道和顺为贵，便一味地和顺，不用礼法节制它，也是行不通的。就是说有了好的愿望，还要有好的方式去表现出来。不恰当的、过与不及的"温良恭俭让""不可行矣"。 有子接着说"信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。" ，也讲的是掌握好分寸。　　守信用是好事，但你事先的承诺要适当，谨慎说话，不要一味地承诺，只承诺你能尽心做到的事情，什么都承诺或什么都与自己无关，并不是正道。只有掌握分寸的承诺，才是可行的。　　对人恭敬，也要符合礼节，不够恭敬或过分的恭敬会带来耻辱。　　"因不失其亲，亦可宗也"，这句不好理解，分歧较大。我认为应是：结婚找到的对象，是自己的亲属，就能靠得住。也就是人们常说的"亲上加亲"、"知根知底"的意思。我们可以理解为；婚姻是好事，但只有夫妻之间很亲密，这个婚姻才是牢固的。　　"子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。"此句也是讲生活要掌握分寸的。是说，别吃太饱，别住的太安逸 ，做事要警敏，说话要加考虑，动静结合，一张一弛，按照正道不断纠正自己的生活，这就是好学。　　《论语》表面上看起来是支言片语的杂烩，但是每篇、每段、每句基本上都有联系的。这样读起来，才能更准确地理解《论语》，才能对《论语》作出正确的评价。

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莎贝达
November 06, 2004

子曰：「父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。」

"三年无改于父之道，可谓孝矣"这句话让人非议特多。其实我想孔子的话是对的，估计是经过实践检验过的关键看你怎么理解。　　这里的前提是长辈是正确的，这也较符合实际情况，一般来说，长辈自然比晚辈有丰富的人生经验。那么有长辈的时候，要想上下合睦，晚辈要听从长辈的；长辈不在了，自己的主张也要缓行。这不仅仅是感情问题，也是方法问题。他讲"父在，观其志"，也就是说你的"志"可能与"父"不同。他没说永远不让你实行你的"志"，只是在"父没"几年内，不要改变"父"的规矩。几年后，才可以实践你的"志"。这才是对长辈的尊重，这才能处理好父母兄弟的关系。另外你的"志"也应放在新的情况下慎重考虑考虑，而且应是多年的考虑。　　这句话用在政治上，与其说孔子默守陈规，不如说他有大智慧。一般来说，过激者总是令人讨厌的。"父"能存在那么长时间，自然有它的道理。另外，墨守成规并不是什么贬义词。如果前辈做的是对的，而且符合时代的发展，坚持下去，就是功绩。而想改变策略的当权者在"父没"之后，应该看到"父"的影响和整个环境仍是强大的势力。如果迅速改变现状，必然阻力重重，夭折难免。莫不如"三年不改父道"，认真观察，等待时机的到来。时机一到，自然势如破竹。　　对于大多数人来讲，和平的生活不变，是好事，变也要渐变。在这一点上，人们都喜欢抛物线，不喜欢折线。

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莎贝达
November 04, 2004

曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣！」

乔伊斯大致说过：如果把自己的脐带和母亲的脐带连起来。再把母亲和姥姥的脐带连起来，如此连下去，就会使脐带像一条电话线，你能打电话一直打到天堂里去。 父母去世，脐带就断了，只有缜密的情感才能连接上。所以谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，这是培养孝道的一个好方法。 孝，是人间上下关系的和睦。上下关系和睦，左右关系自然和睦，因此孝道是道德之基。

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莎贝达
November 04, 2004

子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信；無友不如己者；過則勿憚改。」

这句话歧意颇多。我想可有如下解释："轻率的习性在为人上不能使人敬服，在学习上也不能稳固。要尽力、守信。没有不象自己的朋友；有过失不要怕改正"。我理解此句中，"学"当学习文献或"学而不习"讲，是孔子不主张的"学"。但後一句话总好像没有什么联系，似乎不通。也许句读有问题，或抄写有误。如果将此句颠倒一下为"不重则不威；学则不固；过则勿惮改。主忠信，无友不如己者。"翻译起来就顺了"轻则不威，学则不固，过则改。只要你忠信，朋友也会忠信"。 这不过是我的主观臆断，原文到底如何，我不知道。索性姑且不管它，只看本话透漏出的信息： １、在待人处事上，要稳重不要轻率，否则你是没有力量的。 ２、在学习上，要复习，要实践，要先学好做人，道德第一，否则你的学习是不稳固的。 ３、有错就不怕改。 ４、尽全力做事，讲求信用，和高尚的人做朋友。你交什么样的朋友，你就是什么人。君子的朋友都是君子，小人的朋友都是小人。做朋友讲尽心和信用，先从自己做起。善于发现并学习自己朋友的优点；发现朋友身上的缺点，自己也要改过来。 启发是：其一，做事必须周密计划，慎重从事。雷厉风行只应体现在执行上，而不是决策上。如果走弯路，就是走得再快，也不一定比在正路上走得慢者，更早达到目的地。言谈举止轻浮者，也不能得到别人的信任。因为它没有诚心真意。其二，大凡有过怕改的人，总是好面子或懒惰。有过不怕改，才是应该做的。

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莎贝达
November 04, 2004

子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信；雖曰未學，吾必謂之學矣。」

现在读《论语》，不再是感到反感，而是感到震惊。第七句子夏的话说"贤贤易色"，意思是德比性重要，至少和性一样重要。后面接着说，对朋友要"言而有信"，对父母和官长（应理解为好的官长），可以奉献自己的生命。 那么，道德真的高于性命吗？没有了性命，德体现在那里哪？以前我没认真考虑过，现试说之：你的生老病死都依赖于别人，没有别人，就没有你的性命。读书做事的愉快也来自于别人，就是思考也不能离开别人完全独立。对大自然的审美也主要是经过学习来的主体意识的应用。人是一个群体的动物，世界上的一切都不例外。因而，你周围的人群是你应第一考虑的问题，否则你就无法在这里生存，生存也不会快乐。因此，关于人群的规范，道德等问题就比自己的性命重要。这样也就可以理解"不成功，便成仁"、"舍身成仁"的主张了。现在人片面地主张个性、主张特立独行，把人与人之间弄成了人间地狱，哪里还有人生幸福可言。只有每个人在关注人与人之间的和谐的基础上，再发展个性，形成自我（这个自我也深深地打着别人的烙印），才能天下太平，个人也才能获得愉快和幸福。是故"行有余力，则以学文。"同样，为了人间的和谐，人可以牺牲个性，甚至个人性命。 《论语》提倡道德第一，并不是说道德就是一切。这句话中还说：有道德的人，"虽曰未学，吾必谓之学矣"，其本义为道德是一个基础，就象小学教育是中学的基础一样。上过小学，"必谓之学矣"，是说接受小学教育必然是学了，但并不是说小学就是学问的一切 。　　本句还泄漏一个秘密是：与道德相提并论的分别是"色"、"力"、"身""、言"。也就是"身体"、"性"、"语言"。身体的两大重点"性与灵魂"都有了，但人群的规范高于他们。子夏真是把人看透了！

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莎贝达
November 04, 2004

子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」 子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」

这是《论语》的第五句和第六句话，是分别说给执政者和学子的。 当今的官员真应该对照查看一下自己的行为，是否真正敬业，是否讲信用，是否不糟蹋纳税人的钱，是否关心爱护群众，是否不扰民？ 我倒是看到一些当今的官员，工作马马虎虎，吹吹虚虚，不干实事，说了不算，算了不说；好大喜功，奢侈腐化，劳民伤财，这就难怪他们反"孔"了。 再说做学生的。一些学生整天就知道读书，增长技能，就不知怎么做人。只爱自己，自私自利，唯我独尊，根本没有团队精神，也不管什么人与人的友爱，毫无信用可言。对事情没有深入的研究，就"指点江山，激扬文字"。而孔子说：学生先要会生活，使人与人之间和睦相处，话不多但讲信用，博爱、爱人，在这个基础上再去学习知识，增长技能。做学生的不也应该对照孔子的话，反省一下吗？ 为什么一些人不愿意按照《论语》所说的去做，大概是因为这么做需要锻炼，要经过艰苦的修行；而放纵自己却是一件容易的事。但是品德不经过修炼，就不会有真正的幸福，正如人的身体不锻炼，就会容易生病一样，更不用说有好的体质了。我说过，做好人难点儿正常，因为你为了身心的健康，就应该在身体和灵魂方面进行艰苦的训练，直到将其变成一种上瘾的习惯和生活方式。《论语》的话，有的看起来的确令人难以做到，如"敬事"、"节用"、"爱人"、"使民以时"等等，但正是难以做到，难以接受的东西，才说明这是人所缺乏，需要加强培养的东西。否则人不会幸福。比如孔子"爱人"思想，对于当今精神常感到空虚的一代来说，就具有启发意义。当你觉得人生无聊时，肯定是你忘了或没有做到关心人，体贴人。至于别人怎么做，你不要管，只要你开始做了，你就会看到你周围人的变化。

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莎贝达
November 03, 2004

子曰：巧言令色，鲜仁矣。

《论语》的第三句内容（为人谋，与朋友交，传授学问），与第一句（学、待友、待不了解自己的人）和第二句（上下辈、同辈、学文与做人那个为本）的内容是一致的，因而反省的内容仍是待人和做学问。 反省的目的还是为了真诚。谋事要忠诚，交友要信实，教课要讲经过检验的真理。如果敷衍了事，虚伪欺诈，做表面文章，那就是"巧言令色"了。 此句与前面的逻辑关系是：对于待人，从不管是不是朋友都要保持自己愉快的直觉，到使人与人和睦相处的为人之本的理性，到不虚伪的总要求，再到这里就谈到真诚的具体方法了。对于做学问，如果自己学习，提倡复习或实习，提倡学习做人，提倡做扎实的学问，到这里就说到传授学问，必须是经过实践的，这不仅是愉悦的事，而是需要反省的事了。 从这几句话可以看出，《论语》非常关注真诚地为人和围绕着做人搞学问，这是为人之本，也是快乐之途。或者说要想整个社会安宁，人类生活幸福，个人身心愉快，就要真诚地做关于人的学问，真诚地与人和睦相处

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莎贝达
November 03, 2004

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”

《论语》的第二句话，又把第一句话往深处引进了一步。读书、待人哪个是为人之本。此句指出待人是本。有子说"孝弟也者，为人之本"。上下辈之间，同辈之间，和睦相处，这才是为人的根本，才能不犯上作乱。读书倒是其次的事。正所谓"世事洞明皆学问，人情练达即文章"。从贾宝玉讨厌这句话，也可以看出他的离经叛道。说到这，又想起薛宝钗论读书的话和她的行事作派，倒真是符合这句话的要求。贬薛褒贾（林）的真意，大概问题不在于这个理念的对错，而在于《论语》的第三句话（巧言令色），待人是否真诚。因而实际上是说：真诚地使上下辈和同辈之间和睦相处，才是为人之本。学习什么？主要是围绕着人和人际关系学习。所有的知识，包括科学、艺术、人文都是为人服务的，这难道不是人本主义吗？

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莎贝达
November 03, 2004

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”

作人要愉快 2004年 08月08日 做君子，快乐，愉悦，在《论语》的第一句话里是有关系的。做君子，就会感到快乐，就会愉悦。反之，自己总是快乐和愉悦，自己才算是一个君子。 什么是君子？就是有道德、有价值的人。做这样的人无疑会感到快乐和愉悦。当你能把持住自己，愉快地待人，愉快地接受别人，读自己的书，做自己的事，你就是一个有价值的人，一个道德的人，一个愉快的人。 《论语》第一句说的就是愉快的事，强调作人要做一个愉快的人。读书愉快，复习愉快，实践愉快，对待朋友愉快，对待不是朋友的人也要保持愉快。

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莎贝达
November 03, 2004

人不知而不愠

"人不知而不愠"，这是孔子在向"理解万岁"说不！和朋友相处总是愉快的，因为他们理解我们。对那些不理解自己的人，一般我们不认为他们是朋友。孔子说，对后者不要愤怒。和上文相联系去理解，就是仍要快活，至少不能动火。别人了解自己是愉快的事情，不了解自己也不值得愤怒。再说，认识自己，并去实现自己才是君子之道，何必太在意别人的看法甚至于愤怒呢？ 我们多么希望别人了解自己啊，但别人了解你又会如何？ 首先你觉得自己值得别人了解你吗？你的一切都是可以给别人看，让别人知道的吗？恐怕一般人做不到。因此，我们其实只希望别人了解自己的优点。不过知道自己的朋友又何尝不是对你的误解。 心平气和地面对别人的评价，面对得失。对不了解自己的人不要愤怒，对自己也不要愤怒，默默地走自己想走的人生路，并且感到一种愉快才是。

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莎贝达
November 03, 2004

学而时习之

"学而时习之"，这个习，不管是复习还是实习，都是重要的，也是我们常常忽视的。不是吗？书一本本读下去，总把重读留给将来，但不知将来是什么时候？书读完了，觉得很好，又不按着好的说法去做，经常去做，总是再等等，总是把学习和行动分开，如此学下去岂不成了书呆子？其实在行动上有许多立地成佛的事，比如去掉一个不良嗜好（所以不作也是实践，也是行动）。 学而不能"习之"，还有知易行难问题，有意志和毅力问题。但孔子说这不是苦，是愉悦的事情。那么这种愉悦从哪里来的呢？我想是一种观念。只有认为这么做是有价值的，是一件愉快的事，才能感到舒畅、喜悦。 重读一本书的确是像见到长年不见的老朋友一样，是一件乐事。按着一种正确的主张去做，在实践中体味主张，就象探险一样，是一件很有成就感的乐事。只是常人不感到老友相聚是一种愉快，不感到探险是一种乐趣而已，他只喜欢独处，只喜欢平安。 这一句话的真意在于人要不断学习，不断复习，不断实习，不断愉快。如果让我翻译这句话，那么就是：理论、实践，再理论、再实践，这是一件多么快活的事呀！

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慕鸿
October 08, 2004

子曰：「不患人之不己之，患不知人也。」 --摘自<论语>学而

这句的意思是：不用觉得别人不了解自己是最糟糕的事，其实，最糟的恰是自己不了解、不懂得别人。孔子的话真是精辟啊。我的朋友和家人都有认为我太“自私”的，他们说的“自私”此处是特指我总想着让别人了解我，而自己却很少花功夫去努力地了解和理解别人。我是个喜欢说，却听得不够的人，所以得了这样的评语，也是活该。每想到这，我真是很惭愧也很难过。我真希望自己能够改变，能够弥补一点，多倾听别人一点，少觉得别人“不可思议”一点，因为很多别人都实际上觉得我是很“不可思议”的呀。我的劣根性要改是很难的，但虽然难，我还是常读圣人的话，给提醒一下，努力一下，也许进步很慢，很小，但这是我努力的方向是我心里的真实想法。有些美德在有些人做来确实是容易些，在另一些人就难一些。愿意多多倾听别人，这一美德在我真是很难的，所以我特别敬佩有此美德的人。

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慕鸿
September 02, 2004

诗三百，一言以蔽之，曰：『思无邪』。--摘自论语“为政第二”

好一个“思无邪”! 如此的简单至极，又是如此的难能可贵。这里的“诗”指“诗经”，不仅是文学，其思想也很受古代思想家、政治家推崇。今天，我们的当代文学难道不也一样很需要这一句话？我们的社会生活不也一样需要这三个字的指导？圣经上说，唯有有一颗纯洁的心的人才能得见神，而神正是真生命的源头。圣经佐证了这三个字的看不见的力量。

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慕鸿
September 02, 2004

子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」子曰：「可也；未若贫而乐，富而好礼者也。」 --摘自“论语”学而第一

子贡所说的，在我们一般人看来，已是很高水准的道德了，多数人都做不到，那就是：如果我贫穷，能做到不去羡慕别人的财富，不去做无聊的事去巴结财富，能够清高；如果我富有，能做到不自以为是，不去仗势欺人，瞧不起人。但孔子却回答说：这虽然也是不错了，但还有更高的境界，那就是虽然贫穷，却毫不在意，依然心中有欢乐，依然笑眯眯地对待人生；如果我富有，却毫不在意，不但不去欺压人，不骄傲，还能对别人有仁义，有怜悯，能谦卑地尊重别人。孔子的境界关键在于：能够不为贫穷或富有所左右，能够超越以物质来衡量一切的人生观。这一境界确实是很高，比较难达到的。圣贤的话，千年之后，仍然如此清新，回味无穷。

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慕鸿
August 25, 2004

人不知而不愠，不亦君子乎？ --摘自论语“学而第一”

孔子的修养确实是登峰造极的，单这一句，有几人能做到？我常常不能，总巴望别人能了解自己，有点本领也总想显示出来，让别人知道。其实，这恰恰表现了自己的缺乏自信，也就是修养还很浅。努力吧，暂且想法子能有时或在有些方面能做到，也就是了。