《老子》一书既是哲学，也是文学，既具有理性，又具有艺术性。学习和研究《老子》一书，有三个方面的问题容易忽视。一是忽视本体论的理性高度，就很难把握思想的核心；二是，忽视前后文的逻辑关系，就容易断章取义，片面理解；三是忽视语言的艺术处理（如修辞的使用），也会因望文生义而遮蔽思想的原义。
一、道大、天大、地大、王亦大。
郭店《老子》甲本、帛书本《老子》、王弼本《老子》等权威版本，均是“王亦大”，由于一些学者受到傅奕本、范应元本的影响，而擅自改为“人亦大”，导致当下大量的出版物采用了“人亦大”的提法。学者采用“人亦大”主要有两个方面的理由，一是认为“人亦大”跟下文的“人法地、地法天、天法道、道法自然”相对应，二是认为“王亦大”属于忠君思想，这两个理由都不是不成立的。一是，“人亦大” 跟下文的“人法地、地法天、天法道、道法自然”并不对应，相反，是矛盾的。原因在于，如果“人亦大”（人与道、天、地都是同大的，人就是自足完美的），那人何必还要法地、法天、法道呢？如果前文是“王亦大”，后文是“人法地、地法天、天法道、道法自然”，反而是符合逻辑的，因为人在成为王之前是不自足，不完满的，人通过法地、法天、法道、法自然（自然指自身的本然）而实现完满成为王，才能与道、天、地同为四大；二是，“王”并不是侯王（君王）的含义，《春秋繁露·王道》中提到：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是？”另外，郭店《老子》甲本抄写年代在战国中期之前，是迄今为止发现最早的《老子》版本，也是“王亦大”，我们有什么理由相信神奕本、范应元本呢？
二、闭其兑，塞其门。
“闭其兑，塞其门”，这一句常常让人认为老子是消极的，是不求上进的，这种理解也是一种曲解。“闭其兑，塞其门”是针对如果体道而提出的方法，由于道是本体，道不是现象之物，要体道，不能通过经验的方法，不能通过感官和欲求去实现，它需要进入一种理性的高度和静默的状态，因此需要闭合其感官，堵塞其欲门，即“闭其兑，塞其门”，这样才能进入一种深奥的同一，才能体会到整全的道（“是谓玄同”）。事实也证明了这一点，凡是形而上意义的哲学，都需要理性思维，而不是经验感官所能达到的。
三、道之为物，惟恍惟惚。
“道之为物，惟恍惟惚”这一句，经常被理解为道是玄乎隐晦的、神乎其神的，这也是一种曲解。“恍惚”或“惚恍”是在描述道若有若无，既有又无（有和无是道的两个要素，上文论述过）。道既包含着有的要素，所以老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。道又包含着无的要素，所以老子说：“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。
四、含德之厚，比于赤子。
老子并不主张回到婴儿状态，而是“比于赤子”，只是打个比喻而已，因为婴儿有成年人不具有的道性和厚德，比如婴儿不对其他生命体产生伤害，婴儿少私寡欲，婴儿返璞归真，婴儿精气和气充足，婴儿不会自我构建一种虚妄观念而自我异化。比喻不等于事实，冰心说，“生命像一棵小树”，我们不能解读为“人要成为植物人”。
五、绝学无忧。
“绝学”不是指“杜绝学习”，且看老子的表述：“为学日益”（治学的人越学越有益，越学越丰富），是“杜绝学习”的意思吗？“绝学无忧”之“绝学”是指最高的学问，是指通道的学问，“绝学”的“绝”和“绝妙”、“天下第一绝”的“绝”同是一个含义，是最、特别之意。如果“绝学”是“杜绝学习”，那我们如何理解张载的“继圣人之绝学”的含义呢？
六、古之善为道者，非以明民，将以愚之。
老子由于主张弃智（“绝智弃辩”，智是指巧智、二元对立的分别心），所以扬愚。愚不是愚昧和愚民，而是指质朴的人、行道的人。在人心大坏的年代，老子期望人民能够回到质朴的状态，这是理想的，也是积极的。老子语境中的愚，是大智若愚，是质朴之心，并无愚蠢白痴之意。另外，在一定程度上老子是一个激进者、启蒙者，老子说：“民之饥以其上食税之多，是以饥”，还说：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢”。这完全是站在人民的角度说话的，怎能说是愚民呢？
七、吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反。
“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，这句话的矛盾性在于，大怎么叫逝呢？逝怎么叫远呢？远怎么叫反呢？
“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，实
际应为“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”。“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”就不再有矛盾性，逻辑上就通了，意思是：我勉强为道取名叫大（自足完满）、叫逝（运动变化）、叫远（永恒深远）、叫反（相反相成）。
“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”，表述为“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，这种表达的转换是修辞的需要，用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。
同理，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，实际应为“人法地、法天、法道、法自然”。
人为何要法地、法天、法道，是因为地、天、道都是自足完满的；人法自然（人以自身的本然为法则。自：自己；然：本然），是因为人的自然状态没有受到社会异化，保留着道性和德性，是接近道的（“含得之厚，比于赤子”），另外，人有自身的特殊性即规定性，所以人还要法自然。“道法自然”成为老子的重要思想，是我们对老子的最大误解，实为“人法自然”。
人向外法地、法天、法道，向内法自然，人才能成为王而实现完满，与地、天、道同为实存（本体和现象）中的四大（“域中有四大，王居一焉”）。王不是指侯王（或君王），而是指参通天地人而通道的人，王是理想人格的状态。
人以地为法则、以天为法则、以道为法则、以自然（自身的本然）为法则，还是老子的法学思想。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这种矛盾性在于，地怎么能法天呢？天怎么能法道呢？道怎么能法自然呢？法是动词，是能动的，是人的行为，而地、天、道在老子看来都没有主观性和意志性。另外，难道人只法地，而不法天、不法道吗？
“人法地、法天、法道、法自然”，表述为“人法地、地法天、天法道、道法自然”，只是顶真修辞的需要。
同理，“天下之物生于有、有生于无”，实际应为“天下之物生于有、生于无”，这正好与郭店楚简《老子》甲本相符合。
“天下之物生于有、生于无”的表述，有双重重要意义：第一，有和无是并列关系，不是先后关系和轻重关系，这符合老子“有无相生”的表述；第二，说明道包含有和无两个要素，这符合道作为本体的地位。道只有包含有和无两个要素，道才能作为物产生和变化的根本依据。如果道仅是无，而物又代表有，那道就无法包含物，道和物互不相干，相互分离，道就无法成为本体。天下之物生于道，而道有无相生，故云：“天下之物生于有、生于无”。
“天下之物生于有、有生于无”，矛盾性在于：第一，与老子“有无相生”的表述自相矛盾；第二，“有生于无”，把无和有预设为先后关系和轻重关系，不符合本体的性质。这也是“道就是无”错误观点产生的根源，这种错误观点现在广为被接受。其实，“天下之物生于有、生于无”表述为“天下之物生于有、有生于无”只是顶真修辞的需要。
“天下之物生于有、生于无”还跟“无，名万物之始；有，名万物之母”一致。“无，名万物之始；有，名万物之母”，这句话是互文修辞，原意是“无和有，是天地万物之始和母”。始和母同义，如，“天下有始，以为天下母”。道包含无和有两个要素，所以无和有同是天地万物的本原。
同理，“道生一、一生二、二生三、三生万物”，实际应为“道生一、生二、生三、生万物”。道生一，是说道自己生自己，道是终极的绝对的，一就是同一、整全（“是谓玄同”）；生二，是指道生有和无（“天下之物生于、生于无”），上文论述过；生三，是说道生阴、阳、和（“万物负阴而抱阳，冲气以为和”）；生万物，是指道生整个现象世界（“可以为天下母”）。
“道生一、一生二、二生三、三生万物”的直接理解，导致百思不得其解，无限赋予一二三的含义，让抽象的老子思想变得玄虚而不可捉摸。我们会困惑，二怎么会生三，三怎么会生万物呢？在理解二生三、三生万物时，把道给切割开了。
“道生一、生二、生三、生万物”，表述为“道生一、一生二、二生三、三生万物”，只是顶真修辞的需要。