孟子为人“尽君道”、“尽臣道”,牢记自己的身份


blueski推荐 [2013-12-31]
出处:来自网上
作者:不详
 

孟子说:规矩,方员之至也;圣人,人伦之至也。欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道。

  孟子是孔子之后第一个推进儒学发展的人,提出了“性本善”和“仁政”学说,创立了“王道”的政治理论,他还模仿周礼拟定了一整套从天子到庶人的等级制度。他的思想主要存于《孟子》一书中。该书被列为经书,孟子也被尊称为“亚圣”。

  孟子的“欲为君,尽君道”,谈论的是当领导的准则。“欲为臣,尽臣道”,谈论的是当部下的准则。在春秋战国时代,“君”不完全是一国之主的意思,君臣关系也不完全是臣民跟一国之主的关系,地方首脑、部门长官跟下属的关系,也可以理解为君臣关系。甚至一族之长跟家族成员的关系也可以理解为君臣关系。所以,当时的君臣关系类似于现代领导跟下属的关系。领导有大有小,当领导的准则是一样的,都应该“尽君道”;下属有多有少,当下属的准则也是一样的,都应该“尽臣道”。

  另外,“君臣关系”不是一成不变的,至少在春秋战国时代,因各人的际遇和努力,这种关系是经常变动的。比如,孔子五十岁时出任中都宰,这时候他是中都百姓的“君”,同时他又是鲁哀公及执政大臣季孙氏的“臣”。后来他还当过司空、司寇等高官,还一度“权摄相事”,也就是代理宰相。他辞职后,周游列国,很不走运,始终没有找到工作。有一年,中牟宰佛肸据中牟叛乱,想请孔子去辅佐他。孔子想动身前往。照说孔子以前当的官比佛肸大得多,他却愿意给佛肸当臣,可见他对君臣关系的变置是很开明的。由于子路的坚决反对,他没有去成。但也说明他心里并没有“能上不能下”的想法。

  中国经过两千多年封建统治后,人们逐渐将君臣关系理解为一国之主跟全国人民的关系,并且认为这种关系是不可变动的。变动即意味着改朝换代。如果用这种僵化的君臣关系理解孟子的话,就偏得太远了。孟子的“欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道”,仅仅是谈论每个人此时、暂时的行为规范,而不是永久的行为规范。打个比方,一个人心怀大志,不甘久屈人下,他将来通过努力,也确实可能成为大人物。但他此时是小人物,就应该按小人物的行为规范做事。等他成了大人物,再按大人物的方式行事不迟。他还是一个小人物时就摆大人物的派头,不仅是可笑的,也是“越礼”的,可能给自己惹来很多不必要的麻烦。

  同样的道理,一个领导者,他很想过普通人的生活,但他此时是领导,就应该“尽君道”。比如现在有些学者,被安排到领导岗位上,他却对领导工作毫无兴趣,一心想重回原来的岗位搞学术研究。但他此时既然身为领导,就要履行领导职责,想搞学术研究,等离开领导岗位再说。

  总之,孟子的“欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道”,是提醒每个人牢记自己的身份,不要做与身份不相称的事。

  那么,如何“尽君道”呢?晋平公曾经向智者师旷讨教过这个问题,师旷的回答是:“做好一个领导人物的规律是:悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱,最紧要的是用人。要广开言路,疏通沟通渠道,了解各方面的情况;不被流行风气困扰,不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑,从现存事物中看到它的未来趋势;要保持独立人格,坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩,以公平的赏罚来统御部下。这都是一个领导人物应该做好的事。”

  齐宣王也曾向智者尹文讨教过同一个问题,尹文的回答是:“领导人物要遵循的法则是:政令简明不逞能,宽和大度能容人。上面的事情少,下面就易于执行;上面的法令简明,下面就易于遵行。这样,部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物,大德能容众人,圣人政令简明,天下却治理得很好。《尚书》说:‘宽容即是圣明。’《诗经》说:‘周王有宽和的度量,所以国运能延绵久远。’”

  每个时代都有不同的领导规范,但师旷和尹文两人确实道出了当好领导的一般法则,值得有志于当好领导的人用心领会。

  如何“尽臣道”呢?汉朝刘向所编《说苑》一书总结了当好下属的一般规则:服从命令,完成任务后及时汇报,凡事不要专权独断,不要靠曲意逢迎来获得宠信,不要在其位而不谋其政,一定要对国家有贡献,一定要对领导有帮助。

  此外,《说苑》还总结了当下属的“六正六邪”。它说,按“六正”去做,就会享有盛誉;按“六邪”去做,就会得到恶名。

  “六正”是:第一,事情还处于萌芽状态,就能看清成败的先兆、得失的要点,在祸事还没有发生就采取防范措施,使君王超然地站在显要尊荣的地位,天下都称赞他的贤能。像这样的人,叫做“圣臣”。

  第二,虚心诚意,向往善政,用礼义勉励君王,劝谕君王实施长治久安之策,助成君王的优点,补救君王的缺点。事业成功了,事情办好了,把成绩归于君王,不敢独享功劳。像这样的人,叫做“贤臣”。

第三,吃苦耐劳,早起晚睡,不懈怠地推举贤才,经常用历史经验来劝勉君王,希望对君王有所补益,使国家

安定繁荣。像这样的人,叫做“忠臣”。

  第四,聪明练达,对事物洞察入微,能够预见事情成败,并有预防补救手段,因势利导,堵塞漏洞,断绝祸根,把祸转变为福,使君王转危为安。像这样的人,叫做“智臣”。

  第五,谦逊有礼,遵纪守法,尽职尽责,胜任其事。辞让俸禄,推让赏赐,不接受贿赂,衣服齐整,饮食节俭。像这样的人,叫做“贞臣”。

  第六,国家政治混乱,君王办事不循正道,敢于冒犯君王的威严,当面批评君王的过失,即使有杀头的风险也在所不辞。不惜一死,使国家得到安定,且不后悔自己的所作所为。像这样的人,叫做“直臣”。

  “六邪”是:第一,贪图官位俸禄,谋求一己私利,无心办理公事,有智慧不表现,有才能不运用,不肯尽自己的职责,浑浑噩噩,随波逐流,左右观望。像这样的人叫做“具臣”。

  第二,无论君王说什么,他都说“好”;无论君王做什么,他都说”行”。暗地里打听王君的喜好,然后投其所好,以博取君王的欢心。一味迎合君王的心意,只顾君王眼前高兴,不管君王后来的祸患。像这样的人叫做“谀臣”。

  第三,内心奸诈,外表恭谨,巧言令色,妒贤忌能。他想推荐谁,就只谈优点不谈缺点;他想打击谁,就只谈过失不谈功劳,使君王用人不当,赏罚不明,号令不行。像这样的人叫做“奸臣”。

  第四,智慧足以掩饰自己的过失,口才足以推销自己的谬论,捏造事实,添油加醋,都能说得顺理成章。对内离间骨肉亲情,对外扰乱同僚关系。像这样的人叫做“谗臣”。

  第五,专权擅势,把持政事,以抬身价。拉帮结党,既中饱私囊,又增加威势,敢于假托君王的命令,来达到显扬自己的目的。像这样的人,叫做“贼臣”。

  第六,用邪道谄媚君王,使君王陷于不义,勾结党羽来蒙蔽君王,当面说的全是良言正理,背后的说法却大不一样,不分黑白,不问是非,顺我者昌,使奸人纷纷来攀附他,一起为非作歹,使君王恶名昭着。像这样的人叫做“亡臣”。

  每个时代都有当下属的不同规范,但上述“六正六反”,确实道出了当好下属的一般法则,值得每一个有志于成为优秀员工并以此达成人生目标者好好研究。

  有人说:不想当元帅的士兵不是好士兵。但是,当元帅的前提是什么呢?必须具备过硬的军事素养,同时还要养成服从命令听指挥的习惯。所以,不想当好士兵的人永远当不了元帅。

  当你还是一个“士兵”时,首先要做的不是幻想成为元帅的威风,而是思考如何“尽臣道”,成为一个出色的“士兵”。